亚里士多德（公元前384－322年）古希腊哲学的集大成者，爱智慧、尚思辨、学以致知精神的化身。《尼各马科伦理学》一书，不但是三种现存伦理学中最完整的一种，即在亚里士多德全部现存著作中，也可以说是完整成编。全书10卷，系统地探索了伦理的和理智的两种德性，提出了幸福是合乎德性的实现活动的基本命题。但全书却没有设想一个永恒的、天不变道亦不变的开始点，反而说始点是一种说明一切为什么，自己却不被说明为什么的东西。不过，这略带不可知色彩的情愫，不必让爱智慧的人担心。它不但不妨碍思维，反而给思维开拓了广阔的空间。僵死的绝对真理才是真理道路的绊脚石。在汉译本重新校订的过程中，核读原文，每动遐思；西窗日迟，折札信笔记之，三基四性不敢问也。
【1】知识和行动是人类活动的两大领域，理论和实践是万古常新的哲学课题。伦理学和政治学，所探索的就是实践和活动。与自然哲学相对而言，它们被称为人事哲学（heeperitaan?thropeiaphilosophia）。因为这类活动都是属人的。但这不是指一般的活动，而是实现活动。energeia是亚里士多德首先为哲学创制的一个流行百代、普及到现代生活的词语。它由en（在内）和er?gon（业绩）两词合并而成，即是在业绩之中，把业绩造成。与之相搭配的词，即潜在能力（dumamis），这种活动把潜在促成现实，造成业绩。所以，这样的活动是有目的的，各式各样的目的总称为“善”（tagathon），万物都是向善的。相对形而上学、物理学而言，把伦理学称为第三哲学，也许是不为僭妄的。
【2】目的不但种类不同，且等次悬殊。最高的、目的之目的，就是那个人所共知的最高善（toariston）。就语法学而言，它不过是善或好这个形容词的最高级，原级是agathon，用在社会等级就成“贵族”。这目的为一切他物所选择，自己却不为着任何他物；如果为了他物，它就是有所为，而非最高善了。如若它还存在，还要选择，就只能是就自身而存在，为自身而选择。这样自身（toauto）一词，就成为思辨哲学所特有的徽号。它同时也孕育了整个基督教文化。费尔巴哈说得好：“思辨哲学的秘密是神学。”但也许反过来，基督教神学的秘密是思辨哲学，更为合情理些。那位无所不在、无所不能、无所不知的上帝，不正是自在、自能、自知的最高善吗？最高善也就是就自身的善，正由于它无待于他物，才成就其普遍和最高。
【3】善自身是普遍，是最高。天无二日，国无二君，最高的东西，当然也是唯一的。但善的事物却千差万别，变化多端，所以人们就认为善是出于法定（nomoi），而非本自然（phusei）。它给人们带来的甚至不是幸福，有些人因善良而受损害，有些人因财富而遭毁灭。在实践事物中，由于对象都是个别的，所以在这里理论不如技术，技术不如经验，由于跟着感觉走也未可厚非，浅薄的经验主义必然复归鄙陋的感觉主义。因为经验确乎是感觉的集合，但理论却不是经验的产物，从个别偶然中，导不出普遍必然来。休谟关于日出东方的论证，并不因人已登上月球、火箭飞越太阳系而自灭。理论是理论思维的结果，思想和被思想是一回事，是自身。“一个没有理论思维的民族，不能登上科学的最高峰”。这句已经说过万遍的名言，还要重复一千一万遍。
【4】最高善是行为和实践的目的和终点。但学习和探索的始点，则反其道而行之，要以追随现象为原则，从人所共知、众所公认的事情入手。所谓的始点，所谓的本原，那个出现在每一本哲学教科书上的arkhee并不是研究的着手之处。它是万有的最初因，说明一切的为什么，自己却不被说明为什么。它是一种在充分显现（phainesthai）后就不再问为什么的东西。在这一显现的论述中，人们难道看不见风靡现代西方哲学的现象学（Phainomenology）思潮的踪迹吗？在属人的行动中，人所公认的始点就是幸福，并分为两大派：大多数人认为幸福是生活优裕，行为优良；但另一派人——显然是学园派人——则认为在众多的善之外，还存在一个就其自身善。
【5】不同的生活方式，来自不同的幸福观：（1）享乐生活，认为快乐即是幸福，生活在于享受，这是萨尔旦纳柏罗式的生活，这位传说中的亚述王，以“吃吧，喝吧，玩吧，别何所求”为墓志铭；（2）荣誉生活，善就是荣誉，生活目的就是求名，政治家们就是如此。但亚里士多德论证说：荣誉的善是被给予的，所以它更多在授予者那里，而不在承受者那里。古人云，宠辱不惊；然而临危授命易，荣誉之前不沾沾自喜却难。两千年前从爱琴海上吹来的这股冷风，足以使人清醒。快乐和荣誉都是选择的目的，但都是身外他物，只有（3）思辨生活才是自身的选择，才是不依于他物的最高幸福，这是本书第十卷的主题。而Khrematistees敛财者则不在生活之列，因为财富自身不是目的，不过是达到目的的手段，敛财者为财富所强制，所奴役，不得自由，故不能称之为生活。亚公——惜这位享年略逾花甲的斯它吉拉哲人，唯今日难以称老尊翁也——这类鄙薄财富的议论，如有人批之为奴隶主阶级的偏见，不敏将无词为之代辩。
【6】普遍（katholou）是一只改变了希腊哲学航向的桅帆，甚至在基督教的历史上也起过界碑的作用，标志着一个巨大的教派——普世之教。它由kata（就着，依从……）和holon（整体）两词组成，并由苏格拉底所倡导，使之与个别的、有形体的自然哲学对象相对立，为思辨哲学奠定了基础。柏拉图把这个普遍实体化为用灵魂眼睛所看的理念（Idea），并推向彼岸世界，于是给思想开辟了新的、以无形体的普遍概念为对象的新思路。但是，由于他还没有彻底从古老的形象思维方式中解放出来，比照着工匠把理念看做塑造万物的模式（Paradegma），所以它就既不可能是普遍的，也不可能是单一的实体，从而陷入了重重困境，成为一种既无用又不可知的多余之物。亚里士多德还要在多处讨论这个主题，不过要害处，模式说这也就暴露无遗。在深情的倾诉中“吾爱吾师，吾尤爱真理”万古垂范。（下接本报8月12日6版新论）
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